居士：还有一个问题，就是师徒之间的隔阂。我们做弟子的有时候会有一点惭愧心或者觉得自己做得不好，然后就不敢面对师父，然后就离师父越来越远。比如说，有的时候有一些问题宁可去请教那些居士菩萨也不肯直接去面对师父；有的时候因为自己做得不好，惭愧心，就越来越不敢面对师父，然后师徒之间就会产生隔阂；再加上有的时候，师父为了调伏我们，我们会觉得师父是不是不理解我们，这样子慢慢的心里也会有一些隔阂。请师父开示一下，关于突破师徒之间的隔阂，不肯跟师父敞开心扉（的问题）。
师父：这法是一样的，跟师父之间要谈真实，安住真实，是“真实住”，不是“无住”，也不是“执着”。那真实义是什么？你要知道，其实师父骂你也好，是鼓励、哄你也好，师父都是为了成就你，在师父这没有别的东西，也不需要别的东西。哄你也是为了让你得法，不是哄你师父有什么别的企图，也不需要别的企图，所以你们一定要抛掉这个远近的心：“师父要你了、不要你了，重视你了、不重视你了，爱你了、不爱你了……”那些都是自己的妄想心、都是编的故事。师父有的时候为了调适你、骂你、批你，甚至说很重的话，那是师父为了调适你。因为有的地方需要恶调，有的地方不需要恶调、需要善调，有的地方需要哄着调，有的地方需要恶调，应不同的机、不同的问题。
什么叫“真实住”呢？你要安住“师父是你的师父，不是别人的师父，是你最真实的师父，是最疼你的师父，最成就你的师父。”“打是亲、骂是爱。”俗话讲，假如离开世间的情和爱的说法，师父打你、骂你、狠你、说你都是为了你好，这叫“真实住”。你要住在真实里边，你不住在这里边，隔阂就产生了。还有一个，你犯天大的错，师父也不会认为你不是弟子，关键你真心悔过不悔过。你真心悔过了，师父乐呀！谁能没有错呢？是不是？但是问题就是你真的要悔过。真心不悔过，师父可不傻，一点都不傻，你别想骗过师父的，你不可能的，是不是这样？所以一定记住：任何时候不能跟师父耍小聪明，耍小聪明是自己害自己。所谓隔阂就是，你犯再大的错你不要有负担，要真实，不要想去躲藏，一躲藏你就惨了。第二个来讲，师父调适你，有的时候恶调，你不要认为是师父就变了心了，不是这样的。只是你看不到真实义，你想清这个以后，其实师徒间哪有隔阂？
隔阂是你自己造出来的，不是师父造给你的，也不是师父给你的，是你自己造出来的隔阂。你以为自己坏了，太让师父失望了，赶紧把它遮藏起来，遮起来，这就是隔阂了；你以为师父对你狠了、对你远了，你就认为隔阂有了，其实没有。你要找里边的真实义，把师父说的话当法来受用，然后你就得到真实义了。没有什么隔阂不隔阂，隔阂不隔阂是自己的心造出来的，不是别人强加给你的。师父对你的调整、对你的调适、对你的教导不仅仅是善的也有恶的，应你的机不同，因为不这样说，不足以引起你的重视，不足以断掉你的妄想。你看圆Q这样的，必须不理她、必须训她，才能把她的妄想心打掉。因为她的妄想太专注了！她的妄想水平比你们高，太专注了！太专注了以后，你就没有办法，只能恶调，不理她，时间长了就想明白了。你看，今天就想明白了，真心地、会心地想清楚了。
把这个隔阂统统抛掉，把这个妄想心统统扔掉，把这个小聪明统统扔掉；什么明心见性、空和不空，什么住和不住，这些东西都是别人的事，给别人寻思去，我们不玩这些玩意；就老实念佛、简单念佛、直接念佛、当下念佛、安住念佛就好了。其实你就明白了我们讲的简单、直接、当下，法都在里边。好了，阿弥陀佛。
居士：师父，我还有一个问题想请师父开示。就是我有一个太过于随顺的心，就会经常被外缘牵着走。
师父：随缘是需要随缘，叫不变随缘，不是变着随缘。不变者，是自己的心；变者，是外边的缘——这叫不变随缘。比方说，“精进，不懈怠、不懒惰”。不变的是什么？“应该勇猛精进、绝不懈怠”。变的是什么？缘是什么？打比方说，你现在做义工，做活做的很多，活要做好，精进也要做好。那你就要问自己，有没有把一切能利用的时间都利用上？如果利用上了你叫“不懈怠、不懒惰”；如果你正好在里面找借口了，你叫“懈怠、懒惰”。变和不变就在这个地方。
——摘自《分享及开示—何谓无所住生其心如何面对师徒隔阂》返回搜狐，查看更多